<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T26n1531"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1531 <name role="" type="person">文殊师利</name>菩萨问菩提经论</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1531 <name role="" type="person">文殊师利</name>菩萨问菩提经论</title> <author>天亲菩萨造 元魏 <name role="" type="person">菩提流支</name>译</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> </editionStmt> <extent>2卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">26</idno>.<idno type="no">1531</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-15 17:14:39 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans"><name role="" type="person">文殊师利</name>菩萨问菩提经论</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【宋】</witness> <witness xml:id="wit2">【宫】</witness> <witness xml:id="wit3">【元】</witness> <witness xml:id="wit4">【明】</witness> <witness xml:id="wit5">【丽-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="1999-06-28T20:21:03"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <lb n="0328a07" ed="T"/> <lb n="0328a08" ed="T"/> <lb n="0328a09" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1531</cb:docNumber> <lb n="0328a10" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title><name role="" type="person">文殊师利</name>菩萨问菩提经论</title> <lb n="0328a11" ed="T"/>卷上<note place="inline">一名<name role="" type="person">伽耶山</name>顶经<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328002" n="0328002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328002" n="0328002"/><anchor xml:id="beg0328002" n="0328002"/>论<anchor xml:id="end0328002"/></note></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0328a12" ed="T"/> <lb n="0328a13" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0328003" n="0328003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328003" n="0328003"/><anchor xml:id="beg0328003" n="0328003"/>天亲菩萨造<anchor xml:id="end0328003"/></byline> <lb n="0328a14" ed="T"/><byline cb:type="Translator">元魏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328004" n="0328004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328004" n="0328004"/><anchor xml:id="beg0328004" n="0328004"/>天竺三藏<anchor xml:id="end0328004"/>菩提<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328005" n="0328005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328005" n="0328005"/><anchor xml:id="beg0328005" n="0328005"/>流<anchor xml:id="end0328005"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0328006" n="0328006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328006" n="0328006"/><anchor xml:id="beg0328006" n="0328006"/>支<anchor xml:id="end0328006"/>译</byline> <lb n="0328a15" ed="T"/><cb:div type="jing"><lg type="regular" xml:id="lgT26p0328a1501"><l>见诸众生烦恼缚，</l><l>起菩提愿为救拔，</l> <lb n="0328a16" ed="T"/><l>如是正觉慈悲尊，</l><l>顶礼造论释经故。</l> <lb n="0328a17" ed="T"/><l>我论能尽烦恼怨，</l><l>救护诸有断恶道，</l> <lb n="0328a18" ed="T"/><l>如是二种最勝利，</l><l>一切外道论中无。</l></lg> <lb n="0328a19" ed="T"/><p xml:id="pT26p0328a1901">此修多罗所摄有九分：一、序分；二、所应闻弟 <lb n="0328a20" ed="T"/>子成就分；三、三昧分；四、能观淸净分；五、所观 <lb n="0328a21" ed="T"/>法分；六、起分；七、说分；八、菩萨功德势力分； <lb n="0328a22" ed="T"/>九、菩萨行差别分。</p> <lb n="0328a23" ed="T"/><p xml:id="pT26p0328a2301">如是我闻：一时<persName>婆伽婆</persName>住<name role="" type="person">伽耶城</name><name role="" type="person">伽耶山</name>顶 <lb n="0328a24" ed="T"/>塔初得菩提，与大比丘众满足千人俱，其先 <lb n="0328a25" ed="T"/>悉是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328007" n="0328007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328007" n="0328007"/><anchor xml:id="beg0328007" n="0328007"/>辫<anchor xml:id="end0328007"/>发梵志，应作已作所作已办，弃捨 <lb n="0328a26" ed="T"/>重担、逮得己利、尽诸有结，正智心得解脱，一 <lb n="0328a27" ed="T"/>切心得自在、已到彼岸，皆是阿罗汉。诸菩萨 <lb n="0328a28" ed="T"/>摩诃萨无量无边，皆从十方世界来集，有大 <lb n="0328a29" ed="T"/>威德，皆得诸忍、诸陀罗尼、诸深三昧，具诸神 <pb n="0328b" ed="T" xml:id="T26.1531.0328b"/> <lb n="0328b01" ed="T"/>通。其名曰：<name role="" type="person">文殊师利</name>菩萨、观世音菩萨、得大 <lb n="0328b02" ed="T"/>势菩萨、香象菩萨、勇施菩萨、勇修行智菩萨 <lb n="0328b03" ed="T"/>等而为上首。如是诸菩萨摩诃萨，其数无量。 <lb n="0328b04" ed="T"/>幷诸天、龙、夜叉、犍闼婆、阿<anchor xml:id="nkr_note_add_0328b0401" n="0328b0401"/><anchor xml:id="beg0328b0401" n="0328b0401"/>修<anchor xml:id="end0328b0401"/>罗、迦楼罗、紧那罗、 <lb n="0328b05" ed="T"/>摩睺罗伽、人非人等大众围绕。</p> <lb n="0328b06" ed="T"/><p xml:id="pT26p0328b0601">论曰：如是我闻一时等，集法者语。住<name role="" type="person">伽耶城</name> <lb n="0328b07" ed="T"/>者，示现所住处成就故。<name role="" type="person">伽耶山</name>顶者，示现 <lb n="0328b08" ed="T"/>彼形相大众行住处故。塔者，示现为彼能供 <lb n="0328b09" ed="T"/>养者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328008" n="0328008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328008" n="0328008"/><anchor xml:id="beg0328008" n="0328008"/>兴<anchor xml:id="end0328008"/>供养故。初得菩提者，即彼成<persName>佛</persName>时故。 <lb n="0328b10" ed="T"/>与大比丘众者，以其大故；以不增不损故，满 <lb n="0328b11" ed="T"/>足千比丘。<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>辫<anchor xml:id="end_1"/>发梵志者，此明学无学比丘。是 <lb n="0328b12" ed="T"/>名听者成就。馀者次说诸菩萨行差别。彼菩 <lb n="0328b13" ed="T"/>萨行有二种摄法所摄。何等为二？一者因摄； <lb n="0328b14" ed="T"/>二者果摄。又<name role="" type="person">伽耶山</name>顶塔者，根本序分，以无 <lb n="0328b15" ed="T"/>量诸<persName>佛</persName>所住处故，示现彼处诸<persName>佛</persName><persName>如来</persName>集故。 <lb n="0328b16" ed="T"/>此法门者，诸<persName>佛</persName><persName>如来</persName>所摄护故。应闻此修 <lb n="0328b17" ed="T"/>多罗者，摄取成就，学无学其先悉是<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>辫<anchor xml:id="end_2"/>发梵 <lb n="0328b18" ed="T"/>志。</p> <lb n="0328b19" ed="T"/><p xml:id="pT26p0328b1901">又无学者有八种德。何等为八？一者所作毕 <lb n="0328b20" ed="T"/>竟，如经“应作已作”故。二者毕竟过于应作已 <lb n="0328b21" ed="T"/>作，如经“所作已办”故。三者远離三昧障，如经 <lb n="0328b22" ed="T"/>“弃捨重担”故。四者捨離所受重担，如经“逮得 <lb n="0328b23" ed="T"/>己利”故。彼重担者，所谓五阴。五者证涅槃，如 <lb n="0328b24" ed="T"/>经“尽诸有结”故。六者过三界，如经“正智心得 <lb n="0328b25" ed="T"/>解脱”故。七者依不顚倒受教修行，如经“一切 <lb n="0328b26" ed="T"/>心得自在已到彼岸”故，以善远離诸烦恼故。 <lb n="0328b27" ed="T"/>八者如实修行四如意足，如经“皆是阿罗汉” <lb n="0328b28" ed="T"/>故。又阿罗汉者，能受信者所施物故，故名应 <lb n="0328b29" ed="T"/>供。又学有二种。何等为二？一者善毕竟持戒 <pb n="0328c" ed="T" xml:id="T26.1531.0328c"/> <lb n="0328c01" ed="T"/>学道故；二者如心所求毕竟满足故。次说三 <lb n="0328c02" ed="T"/>昧分。</p> <lb n="0328c03" ed="T"/><p xml:id="pT26p0328c0301">经曰：尔时<persName>世尊</persName>独静无人，入于诸<persName>佛</persName>甚深三 <lb n="0328c04" ed="T"/>昧，观察法界。</p> <lb n="0328c05" ed="T"/><p xml:id="pT26p0328c0501">论曰：入三昧观察者，示现非是思量境界故。 <lb n="0328c06" ed="T"/>又入三昧者，示现不同声闻辟支<persName>佛</persName>故。此明 <lb n="0328c07" ed="T"/>非声闻辟支<persName>佛</persName>境界故。已说三昧分。次说能 <lb n="0328c08" ed="T"/>观淸净分。</p> <lb n="0328c09" ed="T"/><p xml:id="pT26p0328c0901">经曰：而作是念：我得阿耨多罗三藐三菩提， <lb n="0328c10" ed="T"/>得一切智慧，所作已办，除诸重担，度诸有险 <lb n="0328c11" ed="T"/>道，灭无明、得真明，拔诸箭、断渴爱，成法船、击 <lb n="0328c12" ed="T"/>法鼓、吹法螺、建法幢，转生死种、示涅槃性，闭 <lb n="0328c13" ed="T"/>塞邪道、开于正路，離诸罪田、示于福田。</p> <lb n="0328c14" ed="T"/><p xml:id="pT26p0328c1401">论曰：能观淸净者，示现已得菩提故，如经“而 <lb n="0328c15" ed="T"/>作是念：我得阿耨多罗三藐三菩提”故。得菩 <lb n="0328c16" ed="T"/>提者，示现勝彼声闻辟支<persName>佛</persName>证智故，如经“得 <lb n="0328c17" ed="T"/>一切智慧”故。彼得一切智慧者，有十七种。何 <lb n="0328c18" ed="T"/>等十七？一者本愿满足，如经“所作已办”故。二 <lb n="0328c19" ed="T"/>者捨離所取重担，如经“除诸重担”故。又重担 <lb n="0328c20" ed="T"/>者，所谓五阴。三者善断一切诸烦恼障，如经 <lb n="0328c21" ed="T"/>“度诸有崄道”故。四者善断一切智障，如经“灭 <lb n="0328c22" ed="T"/>无明”故。五者证如实妙法，如经“得真明”故。六 <lb n="0328c23" ed="T"/>者離一切邪箭，如经“拔诸箭”故。七者離诸 <lb n="0328c24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0328009" n="0328009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328009" n="0328009"/><anchor xml:id="beg0328009" n="0328009"/>顚<anchor xml:id="end0328009"/>，如经“断渴爱”故。八者成就出世间慧，如 <lb n="0328c25" ed="T"/>经“成法船”故。九者转妙法轮，如经“击法鼓”故。 <lb n="0328c26" ed="T"/>十者出无我妙声，善能降伏一切诸魔，如经 <lb n="0328c27" ed="T"/>“吹法螺”故。十一者善能降伏一切外道，如经 <lb n="0328c28" ed="T"/>“建法幢”故。十二者善断一切诸结因缘，如经 <lb n="0328c29" ed="T"/>“转生死种”故。十三者说世间出世间妙法，如 <pb n="0329a" ed="T" xml:id="T26.1531.0329a"/> <lb n="0329a01" ed="T"/>经“示现涅槃性”故。十四者善能远離顚倒取 <lb n="0329a02" ed="T"/>相，如经“闭塞邪道”故。十五者转八圣道，如 <lb n="0329a03" ed="T"/>经“开于正路”故。十六者善能远離外道福田， <lb n="0329a04" ed="T"/>如经“離诸罪田”故。十七者示现三宝福田，如 <lb n="0329a05" ed="T"/>经“示于福田”故。已说能观淸净分。次说所观 <lb n="0329a06" ed="T"/>法分。</p> <lb n="0329a07" ed="T"/><p xml:id="pT26p0329a0701">经曰：我今当观彼法。谁得阿耨多罗三藐三 <lb n="0329a08" ed="T"/>菩提？以何等智得阿耨多罗三藐三菩提？何 <lb n="0329a09" ed="T"/>者是所证阿耨多罗三藐三菩提<anchor xml:id="nkr_note_orig_0329001" n="0329001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329001" n="0329001"/><anchor xml:id="beg0329001" n="0329001"/>法<anchor xml:id="end0329001"/>？</p> <lb n="0329a10" ed="T"/><p xml:id="pT26p0329a1001">论曰：以何等人能证菩提？以何等智能证菩 <lb n="0329a11" ed="T"/>提？何者是所证菩提？观彼三法，于三世中 <lb n="0329a12" ed="T"/>虚妄分别无有实体。</p> <lb n="0329a13" ed="T"/><p xml:id="pT26p0329a1301">经曰：为以身得、为以心得？若以身得，身则无 <lb n="0329a14" ed="T"/>知无觉，如草如木如块如影，无所识知，四大 <lb n="0329a15" ed="T"/>所造、从父母生，其性无常，假以衣服饮食卧 <lb n="0329a16" ed="T"/>具澡浴而得存立。此法必归败壞磨灭。</p> <lb n="0329a17" ed="T"/><p xml:id="pT26p0329a1701">论曰：经言“为以身得、为以心得”者，示现身心 <lb n="0329a18" ed="T"/>不证菩提故。此明何義？以離身心更无实者。 <lb n="0329a19" ed="T"/>如愚痴人虚妄分别，无有如是证菩提者故。 <lb n="0329a20" ed="T"/>以何等人能证菩提？彼法于三世中虚妄分 <lb n="0329a21" ed="T"/>别无实体者，以非身得菩提示现。有八种法 <lb n="0329a22" ed="T"/>示现彼身不证菩提。何等为八？一者无作者， <lb n="0329a23" ed="T"/>如经“若以身得，身则无知无觉”故。二者虚妄 <lb n="0329a24" ed="T"/>取相成就，如经“如草如木如块如影”故。三者 <lb n="0329a25" ed="T"/>远離诸想，如经“无所识知”故。四者以诸因缘 <lb n="0329a26" ed="T"/>和合故生，如经“四大所造”故。五者体本不净， <lb n="0329a27" ed="T"/>如经“从父母生”故。六者念不住，如经“其性无 <lb n="0329a28" ed="T"/>常”故。七者如危朽物不可常保，如经“假以衣 <lb n="0329a29" ed="T"/>服饮食卧具澡浴而得存立”故。八者体是不 <pb n="0329b" ed="T" xml:id="T26.1531.0329b"/> <lb n="0329b01" ed="T"/>实，如经“此法必归败壞磨灭”故。已说非身得 <lb n="0329b02" ed="T"/>菩提示现。以何等人得菩提者，彼法于三世 <lb n="0329b03" ed="T"/>中虚妄分别无有实体。次说以何等智能证 <lb n="0329b04" ed="T"/>菩提。彼法于三世中虚妄分别无实体者，以 <lb n="0329b05" ed="T"/>非心得菩提示现。</p> <lb n="0329b06" ed="T"/><p xml:id="pT26p0329b0601">经曰：若以心得，心则如幻，从众缘生，无处无 <lb n="0329b07" ed="T"/>相、无物无所有。</p> <lb n="0329b08" ed="T"/><p xml:id="pT26p0329b0801">论曰：有六种法示现彼心不得菩提。何等为 <lb n="0329b09" ed="T"/>六？一者见顚倒法虚妄诳惑愚痴凡夫，如经 <lb n="0329b10" ed="T"/>“心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0329002" n="0329002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329002" n="0329002"/><anchor xml:id="beg0329002" n="0329002"/>则<anchor xml:id="end0329002"/>如幻”故。二者依善不善诸因缘生，如经 <lb n="0329b11" ed="T"/>“从众缘生”故。三者无定住处，如经“无处”故。四 <lb n="0329b12" ed="T"/>者虚妄分别取相实不可得，如经“无相”故。五 <lb n="0329b13" ed="T"/>者自性空，如经“无物”故。六者远行，如经“无 <lb n="0329b14" ed="T"/>所有”故。已说非心得菩提示现。以何等智得 <lb n="0329b15" ed="T"/>菩提者，彼法于三世中虚妄分别无有实体。 <lb n="0329b16" ed="T"/>次说何者是所证菩提？彼法于三世中虚妄 <lb n="0329b17" ed="T"/>分别无有实体。</p> <lb n="0329b18" ed="T"/><p xml:id="pT26p0329b1801">经曰：菩提者但有名字，世俗故说。无声无色 <lb n="0329b19" ed="T"/>无成无行无入，不可见不可依，去来道断过 <lb n="0329b20" ed="T"/>诸言说，出于三界，无见无闻无觉无著无观， <lb n="0329b21" ed="T"/>離戏论，无诤无示，不可观不可见，无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0329003" n="0329003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329003" n="0329003"/><anchor xml:id="beg0329003" n="0329003"/>向<anchor xml:id="end0329003"/>无 <lb n="0329b22" ed="T"/>字離言语道。</p> <lb n="0329b23" ed="T"/><p xml:id="pT26p0329b2301">论曰：经言“菩提者但有名字世俗故说”者，示 <lb n="0329b24" ed="T"/>现可证法但有名，用虚妄分别，其体无实故。 <lb n="0329b25" ed="T"/>彼但有名字，世俗故说。有二十三种。何等二 <lb n="0329b26" ed="T"/>十三？一者无事，如经“无声”故。二者过觉境 <lb n="0329b27" ed="T"/>界，如经“无色”故。三者诸法体空，如经“无成” <lb n="0329b28" ed="T"/>故。四者離诸相，如经“无行”故。五者过一切世 <lb n="0329b29" ed="T"/>间凡夫境界，如经“无入”故。六者过识境界，如 <pb n="0329c" ed="T" xml:id="T26.1531.0329c"/> <lb n="0329c01" ed="T"/>经“不可见”故。七者无可依处，如经“不可依”故。 <lb n="0329c02" ed="T"/>八者不生灭，如经“去来道断”故。九者过一切 <lb n="0329c03" ed="T"/>世间名字，如经“过诸言说”故。十者善不善行 <lb n="0329c04" ed="T"/>诸法不可得，如经“出于三界”故。十一者離见 <lb n="0329c05" ed="T"/>者，如经“无见”故。十二者过耳识境界，如经“无 <lb n="0329c06" ed="T"/>闻”故。十三者过意识境界，如经“无觉”故。十四 <lb n="0329c07" ed="T"/>者不住，如经“无著”故。十五者如虚空，如经 <lb n="0329c08" ed="T"/>“无观”故。十六者无为，如经“離戏论”故。十七 <lb n="0329c09" ed="T"/>者无诸患、離诸漏，如经“无诤”故。十八者过小 <lb n="0329c10" ed="T"/>智境界，如经“无示”故。十九者无量，如经“不 <lb n="0329c11" ed="T"/>可观”故。二十者他不能见，如经“不可见”故。二 <lb n="0329c12" ed="T"/>十一者内心无知，如经“无<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>向<anchor xml:id="end_3"/>”故。二十二者无 <lb n="0329c13" ed="T"/>物可见，如经“无字”故。二十三者不可说，如经 <lb n="0329c14" ed="T"/>“離言语”故。</p> <lb n="0329c15" ed="T"/><p xml:id="pT26p0329c1501">经曰：如是能证菩提者，以何等智证菩提者， <lb n="0329c16" ed="T"/>所证菩提法者，如是诸法但有名字，但假名 <lb n="0329c17" ed="T"/>说、但和合名说、依世俗名说、无分别分别 <lb n="0329c18" ed="T"/>说，假成无成、无物離物，无取、不可说、无著。彼 <lb n="0329c19" ed="T"/>处无人证、无所用证亦无法可证。如是通 <lb n="0329c20" ed="T"/>达，是则名为得阿耨多罗三藐三菩提，无异 <lb n="0329c21" ed="T"/>離异、无菩提相。</p> <lb n="0329c22" ed="T"/><p xml:id="pT26p0329c2201">论曰：次说云何证菩提者，彼亦但有假名名 <lb n="0329c23" ed="T"/>字，依世俗说，虚妄分别无实体故。彼依世俗 <lb n="0329c24" ed="T"/>名说有六种。何等为六？一者不实分别，如经 <lb n="0329c25" ed="T"/>“无分别分别说”故。二者体空，如经“假成无成” <lb n="0329c26" ed="T"/>故。三者我不可得，如经“无物離物”故。四者过 <lb n="0329c27" ed="T"/>世间慧，如经“无取”故。五者过言语道，如经 <lb n="0329c28" ed="T"/>“不可说”故。六者远離我我所，如经“无著”故。又 <lb n="0329c29" ed="T"/>经言“彼处无人证、无所用证亦无法可证。如 <pb n="0330a" ed="T" xml:id="T26.1531.0330a"/> <lb n="0330a01" ed="T"/>是通达，是则名为得阿耨多罗三藐三菩提” <lb n="0330a02" ed="T"/>者。此明何義？明能证人、明所用证智、明所证 <lb n="0330a03" ed="T"/>境界。彼如是法，以何等法用妙正智慧，如 <lb n="0330a04" ed="T"/>实知所见所知所证，是名得阿耨多罗三藐 <lb n="0330a05" ed="T"/>三菩提故。又经言“无异離异、无菩提相”者，此 <lb n="0330a06" ed="T"/>明何義？无异離异二句，明彼证法淸净寂静 <lb n="0330a07" ed="T"/>故。无菩提相義，如向所说。已说所观事分。</p> <lb n="0330a08" ed="T"/><p xml:id="pT26p0330a0801"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0330001" n="0330001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330001" n="0330001"/><anchor xml:id="beg0330001" n="0330001"/>次<anchor xml:id="end0330001"/>起分者，此中复有何義？以三昧事<anchor xml:id="nkr_note_orig_0330002" n="0330002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330002" n="0330002"/><anchor xml:id="beg0330002" n="0330002"/>讫<anchor xml:id="end0330002"/>故， <lb n="0330a09" ed="T"/>以说时至故，是故应起。又于此中有二种義： <lb n="0330a10" ed="T"/>一者以三昧中所观察義，欲为<name role="" type="person">文殊师利</name>说 <lb n="0330a11" ed="T"/>故；二者<name role="" type="person">文殊师利</name>问、<persName>如来</persName>答故。何故<persName>如来</persName>唯 <lb n="0330a12" ed="T"/>告<name role="" type="person">文殊师利</name>而不告馀者？以依对<name role="" type="person">文殊师利</name> <lb n="0330a13" ed="T"/>说此法故。又复何故唯对<name role="" type="person">文殊师利</name>说此法 <lb n="0330a14" ed="T"/>门？以此所说法门深故，是故告彼深智慧菩 <lb n="0330a15" ed="T"/>萨。又何以故唯<name role="" type="person">文殊师利</name>问？以<persName>如来</persName>但告文 <lb n="0330a16" ed="T"/>殊师利故。是故<name role="" type="person">文殊师利</name>问，随顺義故。彼所 <lb n="0330a17" ed="T"/>发问，以心淸净问，答淸净故。次显说分。</p> <lb n="0330a18" ed="T"/><p xml:id="pT26p0330a1801">经曰：尔时<name role="" type="person">文殊师利</name>法王子在大会中，立<persName>佛</persName> <lb n="0330a19" ed="T"/>右面，执大宝盖以覆<persName>佛</persName>上。时<name role="" type="person">文殊师利</name>默知 <lb n="0330a20" ed="T"/><persName>世尊</persName>所念如是，即白<persName>佛</persName>言：<persName>世尊</persName>！若菩提如 <lb n="0330a21" ed="T"/>是相者，善男子善女人云何于菩提发心住？ <lb n="0330a22" ed="T"/><persName>佛</persName>告<name role="" type="person">文殊师利</name>：善男子善女人应如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0330003" n="0330003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330003" n="0330003"/><anchor xml:id="beg0330003" n="0330003"/>是知<anchor xml:id="end0330003"/> <lb n="0330a23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0330004" n="0330004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330004" n="0330004"/><anchor xml:id="beg0330004" n="0330004"/>菩<anchor xml:id="end0330004"/>提相而发心住。<name role="" type="person">文殊师利</name>言：<persName>世尊</persName>！菩提 <lb n="0330a24" ed="T"/>相者当云何知！<persName>佛</persName>告<name role="" type="person">文殊师利</name>：菩提相者出 <lb n="0330a25" ed="T"/>于三界，过一切世俗名字语言，过一切<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>向<anchor xml:id="end_4"/>无 <lb n="0330a26" ed="T"/>发心发，灭诸发是发菩提心住。是故文殊师 <lb n="0330a27" ed="T"/>利！诸菩萨摩诃萨过一切发是发心住。文殊 <lb n="0330a28" ed="T"/>师利！无发是发菩提心住。<name role="" type="person">文殊师利</name>！发菩提 <lb n="0330a29" ed="T"/>心者，无物发住是发菩提心住。<name role="" type="person">文殊师利</name>！发 <pb n="0330b" ed="T" xml:id="T26.1531.0330b"/> <lb n="0330b01" ed="T"/>菩提心者，无障碍住是发菩提心住。文殊师 <lb n="0330b02" ed="T"/>利！发菩提心者，如法性住是发菩提心住。文 <lb n="0330b03" ed="T"/>殊师利！发菩提心者，不执著一切法是发菩 <lb n="0330b04" ed="T"/>提心住。<name role="" type="person">文殊师利</name>！发菩提心者，不破壞如实 <lb n="0330b05" ed="T"/>际是发菩提心住。<name role="" type="person">文殊师利</name>！发菩提心者，不 <lb n="0330b06" ed="T"/>移不益不异不一是发菩提心住。<name role="" type="person">文殊师利</name>！ <lb n="0330b07" ed="T"/>发菩提心者，如镜中像、如热时焰、如影、如<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>向<anchor xml:id="end_5"/>、 <lb n="0330b08" ed="T"/>如虚空、如水中月，应当如是发菩提心住。</p> <lb n="0330b09" ed="T"/><p xml:id="pT26p0330b0901">论曰：彼发淸净有九种。何等为九？一者捨 <lb n="0330b10" ed="T"/>一切戏论，如经“<name role="" type="person">文殊师利</name>！无发是发菩提心 <lb n="0330b11" ed="T"/>住”故。二者捨取诸法，如经“<name role="" type="person">文殊师利</name>！发菩提 <lb n="0330b12" ed="T"/>心者，无物发住是发菩提心住”故。三者如虚 <lb n="0330b13" ed="T"/>空，如经“<name role="" type="person">文殊师利</name>！发菩提心者，无障碍住是 <lb n="0330b14" ed="T"/>发菩提心住”故。四者寂静，如经“<name role="" type="person">文殊师利</name>！发 <lb n="0330b15" ed="T"/>菩提心者，如法性住是发菩提心住”故。五者 <lb n="0330b16" ed="T"/>捨取常无常相，如经“<name role="" type="person">文殊师利</name>！发菩提心者， <lb n="0330b17" ed="T"/>不执著一切法是发菩提心住”故。六者不毁 <lb n="0330b18" ed="T"/>道不捨道，如经“<name role="" type="person">文殊师利</name>！发菩提心者，不破 <lb n="0330b19" ed="T"/>壞如实际是发菩提心住”故。七者離谤離著， <lb n="0330b20" ed="T"/>如经“<name role="" type="person">文殊师利</name>！发菩提心者，不移不益不异 <lb n="0330b21" ed="T"/>不一是发菩提心住”故。八者入一切法一相， <lb n="0330b22" ed="T"/>如经“<name role="" type="person">文殊师利</name>！发菩提心者，如镜中像、如热 <lb n="0330b23" ed="T"/>时焰、如影、如响、如虚空、如水中月，应当如是 <lb n="0330b24" ed="T"/>发菩提心住”故，又如实修行般若波罗蜜。馀 <lb n="0330b25" ed="T"/>四句过三界等者，如前所说应知。已显说分。 <lb n="0330b26" ed="T"/>次说菩萨功德势力分。</p> <lb n="0330b27" ed="T"/><p xml:id="pT26p0330b2701">经曰：尔时会中有天子名月净光德，得不退 <lb n="0330b28" ed="T"/>阿耨多罗三藐三菩提心，问<name role="" type="person">文殊师利</name>言：诸 <lb n="0330b29" ed="T"/>菩萨摩诃萨，初观何法故行菩萨行？依何法 <pb n="0330c" ed="T" xml:id="T26.1531.0330c"/> <lb n="0330c01" ed="T"/>故行菩萨行？<name role="" type="person">文殊师利</name>答言：天子！诸菩萨 <lb n="0330c02" ed="T"/>摩诃萨行，以大悲为本，为诸众生。天子又问： <lb n="0330c03" ed="T"/><name role="" type="person">文殊师利</name>！诸菩萨摩诃萨大悲，以何为本？文 <lb n="0330c04" ed="T"/>殊师利答<anchor xml:id="nkr_note_orig_0330005" n="0330005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330005" n="0330005"/><anchor xml:id="beg0330005" n="0330005"/>言<anchor xml:id="end0330005"/>：天子！诸菩萨摩诃萨大悲，以 <lb n="0330c05" ed="T"/>直心为本。天子又问：<name role="" type="person">文殊师利</name>！诸菩萨摩诃 <lb n="0330c06" ed="T"/>萨直心，以何为本？<name role="" type="person">文殊师利</name>答言：天子！诸 <lb n="0330c07" ed="T"/>菩萨摩诃萨直心，以于一切众生平等心为 <lb n="0330c08" ed="T"/>本。天子又问：<name role="" type="person">文殊师利</name>！诸菩萨摩诃萨于一 <lb n="0330c09" ed="T"/>切众生平等心，以何为本？<name role="" type="person">文殊师利</name>答言：天 <lb n="0330c10" ed="T"/>子！诸菩萨摩诃萨于一切众生平等心，以无 <lb n="0330c11" ed="T"/>异離异行为本。天子又问：<name role="" type="person">文殊师利</name>！诸菩 <lb n="0330c12" ed="T"/>萨摩诃萨无异離异行，以何为本？<name role="" type="person">文殊师利</name> <lb n="0330c13" ed="T"/>答言：天子！诸菩萨摩诃萨无异離异行，以深 <lb n="0330c14" ed="T"/>净心为本。天子又问：<name role="" type="person">文殊师利</name>！诸菩萨摩 <lb n="0330c15" ed="T"/>诃萨深净心，以何为本？<name role="" type="person">文殊师利</name>答言：天 <lb n="0330c16" ed="T"/>子！诸菩萨摩诃萨深净心，以阿耨多罗三藐 <lb n="0330c17" ed="T"/>三菩提心为本。天子又问：<name role="" type="person">文殊师利</name>！诸菩萨 <lb n="0330c18" ed="T"/>摩诃萨阿耨多罗三藐三菩提心，以何为本？ <lb n="0330c19" ed="T"/><name role="" type="person">文殊师利</name>答言：天子！诸菩萨摩诃萨阿耨多 <lb n="0330c20" ed="T"/>罗三藐三菩提心，以六波罗蜜为本。天子又 <lb n="0330c21" ed="T"/>问：<name role="" type="person">文殊师利</name>！诸菩萨摩诃萨六波罗蜜，以何 <lb n="0330c22" ed="T"/>为本？<name role="" type="person">文殊师利</name>答言：天子！诸菩萨摩诃萨六 <lb n="0330c23" ed="T"/>波罗蜜，以方便慧为本。天子又问：文殊师 <lb n="0330c24" ed="T"/>利！诸菩萨摩诃萨方便慧，以何为本？文殊师 <lb n="0330c25" ed="T"/>利答言：天子！诸菩萨摩诃萨方便慧，以不放 <lb n="0330c26" ed="T"/>逸为本。天子又问：<name role="" type="person">文殊师利</name>！诸菩萨摩诃 <lb n="0330c27" ed="T"/>萨不放逸，以何为本？<name role="" type="person">文殊师利</name>答言：天子！ <lb n="0330c28" ed="T"/>诸菩萨摩诃萨不放逸，以三善行为本。天子 <lb n="0330c29" ed="T"/>又问：<name role="" type="person">文殊师利</name>！诸菩萨摩诃萨三善行，以何 <pb n="0331a" ed="T" xml:id="T26.1531.0331a"/> <lb n="0331a01" ed="T"/>为本？<name role="" type="person">文殊师利</name>答言：天子！诸菩萨摩诃萨 <lb n="0331a02" ed="T"/>三善行，以十善业道为本。天子又问：文殊师 <lb n="0331a03" ed="T"/>利：诸菩萨摩诃萨十善业道，以何为本？文殊 <lb n="0331a04" ed="T"/>师利答言：天子！诸菩萨摩诃萨十善业道，以 <lb n="0331a05" ed="T"/>持戒为本。天子又问：<name role="" type="person">文殊师利</name>！诸菩萨摩 <lb n="0331a06" ed="T"/>诃萨持戒，以何为本？<name role="" type="person">文殊师利</name>答言：天子！ <lb n="0331a07" ed="T"/>诸菩萨摩诃萨持戒，以正忆念为本。天子又 <lb n="0331a08" ed="T"/>问：<name role="" type="person">文殊师利</name>！诸菩萨摩诃萨正忆念，以何为 <lb n="0331a09" ed="T"/>本？<name role="" type="person">文殊师利</name>答言：天子！诸菩萨摩诃萨正 <lb n="0331a10" ed="T"/>忆念，以正观为本。天子又问：<name role="" type="person">文殊师利</name>！诸 <lb n="0331a11" ed="T"/>菩萨摩诃萨正观，以何为本？<name role="" type="person">文殊师利</name>答言： <lb n="0331a12" ed="T"/>天子！诸菩萨摩诃萨正观，以坚念不忘为本。</p> <lb n="0331a13" ed="T"/><p xml:id="pT26p0331a1301">论曰：诸菩萨摩诃萨功德势力有二种。何等 <lb n="0331a14" ed="T"/>为二？一者如心所求一切满足；二者无障碍 <lb n="0331a15" ed="T"/>乐说辩才说法。如心所求一切满足者，以起 <lb n="0331a16" ed="T"/>上上勝勝法故。彼起上上勝勝法者，有十四 <lb n="0331a17" ed="T"/>种。何等十四？一者受教不忘，如经“天子又 <lb n="0331a18" ed="T"/>问：<name role="" type="person">文殊师利</name>！诸菩萨摩诃萨正观，以何为本？ <lb n="0331a19" ed="T"/><name role="" type="person">文殊师利</name>答言：天子！诸菩萨摩诃萨正观，以 <lb n="0331a20" ed="T"/>坚念不忘为本”故。二者善取正教观有为法， <lb n="0331a21" ed="T"/>如经“天子又问：<name role="" type="person">文殊师利</name>！诸菩萨摩诃萨正 <lb n="0331a22" ed="T"/>忆念，以何为本？<name role="" type="person">文殊师利</name>答言：天子！诸菩萨 <lb n="0331a23" ed="T"/>摩诃萨正忆念，以正观为本”故。三者无彼处 <lb n="0331a24" ed="T"/>过，如经“天子又问：<name role="" type="person">文殊师利</name>！诸菩萨摩诃萨 <lb n="0331a25" ed="T"/>持戒，以何为本？<name role="" type="person">文殊师利</name>答言：天子！诸菩萨 <lb n="0331a26" ed="T"/>摩诃萨持戒，以正忆念为本”故。四者不随顺 <lb n="0331a27" ed="T"/>诸过，如经“天子又问：<name role="" type="person">文殊师利</name>！诸菩萨摩诃 <lb n="0331a28" ed="T"/>萨十善业道，以何为本？<name role="" type="person">文殊师利</name>答言：天子！ <lb n="0331a29" ed="T"/>诸菩萨摩诃萨十善业道，以持戒为本”故。五 <pb n="0331b" ed="T" xml:id="T26.1531.0331b"/> <lb n="0331b01" ed="T"/>者善修十善业道，如经“天子又问：<name role="" type="person">文殊师利</name>！ <lb n="0331b02" ed="T"/>诸菩萨摩诃萨三善行，以何为本？<name role="" type="person">文殊师利</name> <lb n="0331b03" ed="T"/>答言：天子！诸菩萨摩诃萨三善行，以十善业 <lb n="0331b04" ed="T"/>道为本”故。六者身口意业三法淸净，如经“天 <lb n="0331b05" ed="T"/>子又问：<name role="" type="person">文殊师利</name>！诸菩萨摩诃萨不放逸，以 <lb n="0331b06" ed="T"/>何为本？<name role="" type="person">文殊师利</name>答言：天子！诸菩萨摩诃萨 <lb n="0331b07" ed="T"/>不放逸，以三善行为本”故。七者戒淸净，如 <lb n="0331b08" ed="T"/>经“天子又问：<name role="" type="person">文殊师利</name>！诸菩萨摩诃萨方便 <lb n="0331b09" ed="T"/>慧，以何为本？<name role="" type="person">文殊师利</name>答言：天子！诸菩萨摩 <lb n="0331b10" ed="T"/>诃萨方便慧，以不放逸为本”故。八者随顺利 <lb n="0331b11" ed="T"/>益一切众生，如经“天子又问：<name role="" type="person">文殊师利</name>！诸菩 <lb n="0331b12" ed="T"/>萨摩诃萨六波罗蜜，以何为本？<name role="" type="person">文殊师利</name>答 <lb n="0331b13" ed="T"/>言：天子！诸菩萨摩诃萨六波罗蜜，以方便慧 <lb n="0331b14" ed="T"/>为本”故。九者满足一切助菩提法，如经“天子 <lb n="0331b15" ed="T"/>又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0331001" n="0331001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0331001" n="0331001"/><anchor xml:id="beg0331001" n="0331001"/>问<anchor xml:id="end0331001"/>：<name role="" type="person">文殊师利</name>！诸菩萨摩诃萨阿耨多罗三 <lb n="0331b16" ed="T"/>藐三菩提心，以何为本？<name role="" type="person">文殊师利</name>答言：天子！ <lb n="0331b17" ed="T"/>诸菩萨摩诃萨阿耨多罗三藐三菩提心，以 <lb n="0331b18" ed="T"/>六波罗蜜为本”故。十者不疲倦，如经“天子 <lb n="0331b19" ed="T"/>又问：<name role="" type="person">文殊师利</name>！诸菩萨摩诃萨深净心，以何 <lb n="0331b20" ed="T"/>为本？<name role="" type="person">文殊师利</name>答言：天子！诸菩萨摩诃萨深 <lb n="0331b21" ed="T"/>净心，以阿耨多罗三藐三菩提心为本”故。十 <lb n="0331b22" ed="T"/>一者业果淸净，如经“天子又问：<name role="" type="person">文殊师利</name>！诸 <lb n="0331b23" ed="T"/>菩萨摩诃萨无异離异行，以何为本？文殊师 <lb n="0331b24" ed="T"/>利答言：天子！诸菩萨摩诃萨无异離异行，以 <lb n="0331b25" ed="T"/>深净心为本”故。十二者修行淸净，如经“天子 <lb n="0331b26" ed="T"/>又问：<name role="" type="person">文殊师利</name>！诸菩萨摩诃萨于诸众生平 <lb n="0331b27" ed="T"/>等心，以何为本？<name role="" type="person">文殊师利</name>答言：天子！诸菩萨 <lb n="0331b28" ed="T"/>摩诃萨于诸众生平等心，以无异離异行为 <lb n="0331b29" ed="T"/>本”故。十三者作利益一切众生淸净，如经“天 <pb n="0331c" ed="T" xml:id="T26.1531.0331c"/> <lb n="0331c01" ed="T"/>子又问：<name role="" type="person">文殊师利</name>！诸菩萨摩诃萨直心，以何 <lb n="0331c02" ed="T"/>为本？<name role="" type="person">文殊师利</name>答言：天子！诸菩萨摩诃萨直 <lb n="0331c03" ed="T"/>心，以于一切众生平等心为本”故。十四者心 <lb n="0331c04" ed="T"/>淸净，如经“天子又问：<name role="" type="person">文殊师利</name>！诸菩萨摩诃 <lb n="0331c05" ed="T"/>萨大悲，以何为本？<name role="" type="person">文殊师利</name>答言：天子！诸菩 <lb n="0331c06" ed="T"/>萨摩诃萨大悲，以直心为本”故。又经言“尔时 <lb n="0331c07" ed="T"/>会中有天子名月净光德，得不退阿耨多罗 <lb n="0331c08" ed="T"/>三藐三菩提心，问<name role="" type="person">文殊师利</name>言：诸菩萨摩诃 <lb n="0331c09" ed="T"/>萨，初缘何法故行菩萨行？依何法故行菩萨 <lb n="0331c10" ed="T"/>行？<name role="" type="person">文殊师利</name>答言：诸菩萨摩诃萨行，大悲 <lb n="0331c11" ed="T"/>为本，为诸众生”，如是等修多罗，从後向前解 <lb n="0331c12" ed="T"/>释应知。已说如心所求一切满足。次说无障 <lb n="0331c13" ed="T"/>碍乐说辩才说法。</p> <lb n="0331c14" ed="T"/><p xml:id="pT26p0331c1401">经曰：天子又问：<name role="" type="person">文殊师利</name>！诸菩萨摩诃萨有 <lb n="0331c15" ed="T"/>幾种心，能成就因、能成就果？<name role="" type="person">文殊师利</name>答 <lb n="0331c16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0331002" n="0331002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0331002" n="0331002"/><anchor xml:id="beg0331002" n="0331002"/>曰<anchor xml:id="end0331002"/>：天子！诸菩萨摩诃萨有四种心，能成就 <lb n="0331c17" ed="T"/>因能成就果。何等为四？一者初发心；二者行 <lb n="0331c18" ed="T"/>发心；三者不退发心；四者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0331003" n="0331003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0331003" n="0331003"/><anchor xml:id="beg0331003" n="0331003"/>一<anchor xml:id="end0331003"/>生補处发心。 <lb n="0331c19" ed="T"/>复次天子！初发心如种种子，第二行发心如 <lb n="0331c20" ed="T"/>芽生增长，第三不退发心如茎葉花果初始 <lb n="0331c21" ed="T"/>成就，第四一生補处发心如果等有用。复次 <lb n="0331c22" ed="T"/>天子！初发心如车匠集才智，第二行发心如 <lb n="0331c23" ed="T"/>斫治材木净智，第三不退发心如安施材木 <lb n="0331c24" ed="T"/>智，第四一生補处发心如车成运载智。复次 <lb n="0331c25" ed="T"/>天子！初发心如月始生，第二行发心如月五 <lb n="0331c26" ed="T"/>日，第三不退发心如月十日，第四一生補处 <lb n="0331c27" ed="T"/>发心如月十四日，<persName>如来</persName>智慧如月十五日。复 <lb n="0331c28" ed="T"/>次天子！初发心能过声闻地，第二行发心能 <lb n="0331c29" ed="T"/>过辟支<persName>佛</persName>地，第三不退发心能过不定地，第 <pb n="0332a" ed="T" xml:id="T26.1531.0332a"/> <lb n="0332a01" ed="T"/>四一生補处发心安住定地。复次天子！初发 <lb n="0332a02" ed="T"/>心如学初章智，第二行发心如差别诸章智， <lb n="0332a03" ed="T"/>第三不退发心如算数智，第四一生補处发 <lb n="0332a04" ed="T"/>心如通达诸论智。</p> <lb n="0332a05" ed="T"/><p xml:id="pT26p0332a0501">复次天子！初发心从因生，第二行发心从智 <lb n="0332a06" ed="T"/>生，第三不退发心从断生，第四一生補处发 <lb n="0332a07" ed="T"/>心从果生。复次天子！初发心因摄，第二行 <lb n="0332a08" ed="T"/>发心智摄，第三不退发心断摄，第四一生補 <lb n="0332a09" ed="T"/>处发心果摄。复次天子！初发心因生，第二行 <lb n="0332a10" ed="T"/>发心智生，第三不退发心断生，第四一生補 <lb n="0332a11" ed="T"/>处发心果生。复次天子！初发心因差别分，第 <lb n="0332a12" ed="T"/>二行发心智差<anchor xml:id="nkr_note_orig_0332001" n="0332001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0332001" n="0332001"/><anchor xml:id="beg0332001" n="0332001"/>别分<anchor xml:id="end0332001"/>，第三不退发心断差别 <lb n="0332a13" ed="T"/>分，第四一生補处发心果差别分。复次天子！ <lb n="0332a14" ed="T"/>初发心如取药草方便，第二行发心如分别 <lb n="0332a15" ed="T"/>药草方便，第三不退发心如病服药方便，第 <lb n="0332a16" ed="T"/>四一生補处发心如病得瘥方便。复次天子！ <lb n="0332a17" ed="T"/>初发心学法王家生，第二行发心学法王 <lb n="0332a18" ed="T"/>法，第三不退发心能具足学法王法，第四一 <lb n="0332a19" ed="T"/>生補处发心学法王法能得自在。</p> <lb n="0332a20" ed="T"/><p xml:id="pT26p0332a2001">论曰：无碍乐说辩才说法，有四种发菩提心 <lb n="0332a21" ed="T"/>摄取十地，以种种差别说故。彼种种差别有 <lb n="0332a22" ed="T"/>十二句。经言“天子又问：<name role="" type="person">文殊师利</name>！诸菩萨 <lb n="0332a23" ed="T"/>摩诃萨有幾种心，能成就因、能成就果？文殊 <lb n="0332a24" ed="T"/>师利答言：天子！诸菩萨摩诃萨有四种心，能 <lb n="0332a25" ed="T"/>成就因能成就果。何等为四？一者初发心；二 <lb n="0332a26" ed="T"/>者行发心；三者不退发心；四者一生補处发 <lb n="0332a27" ed="T"/>心”者，初发心能与第二行发心作因，第二行 <lb n="0332a28" ed="T"/>发心能与第三不退发心作因，第三不退发 <lb n="0332a29" ed="T"/>心能与第四一生補处发心作因。此句明上 <pb n="0332b" ed="T" xml:id="T26.1531.0332b"/> <lb n="0332b01" ed="T"/>上因勝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0332002" n="0332002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0332002" n="0332002"/><anchor xml:id="beg0332002" n="0332002"/>勝<anchor xml:id="end0332002"/>不失故。又经言“复次天子！初发 <lb n="0332b02" ed="T"/>心如种种子，第二行发心如芽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0332003" n="0332003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0332003" n="0332003"/><anchor xml:id="beg0332003" n="0332003"/>生<anchor xml:id="end0332003"/>增长，第三 <lb n="0332b03" ed="T"/>不退发心如茎葉花果初始成就，第四一生 <lb n="0332b04" ed="T"/>補处发心如果等有用”等者，示现从淸净因 <lb n="0332b05" ed="T"/>成就淸净果故。又经言“复次天子！初发心如 <lb n="0332b06" ed="T"/>车匠集才智”者，以依诸愿则能摄取一切<persName>佛</persName> <lb n="0332b07" ed="T"/>法故。“第二行发心如斫治材木净智”者，以成 <lb n="0332b08" ed="T"/>就淸净戒故。“第三不退发心如安施材木智” <lb n="0332b09" ed="T"/>者，以依慧方便修一切行皆相应故。“第四一 <lb n="0332b10" ed="T"/>生補处发心如车成运载<anchor xml:id="nkr_note_orig_0332004" n="0332004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0332004" n="0332004"/><anchor xml:id="beg0332004" n="0332004"/>智<anchor xml:id="end0332004"/>”者，以不捨先许 <lb n="0332b11" ed="T"/>重<anchor xml:id="nkr_note_orig_0332005" n="0332005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0332005" n="0332005"/><anchor xml:id="beg0332005" n="0332005"/>担<anchor xml:id="end0332005"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0332006" n="0332006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0332006" n="0332006"/><anchor xml:id="beg0332006" n="0332006"/>故<anchor xml:id="end0332006"/>。又经言“复次天子！初发心如月 <lb n="0332b12" ed="T"/>始生，第二行发心如月五日，第三不退发心 <lb n="0332b13" ed="T"/>如月十日，第四一生補处发心如月十四日， <lb n="0332b14" ed="T"/><persName>如来</persName>智慧如月十五日”等者，以示现上上大 <lb n="0332b15" ed="T"/>力<anchor xml:id="nkr_note_orig_0332007" n="0332007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0332007" n="0332007"/><anchor xml:id="beg0332007" n="0332007"/>淸净<anchor xml:id="end0332007"/>故。又经言“复次天子！初发心能过 <lb n="0332b16" ed="T"/>声闻地”者，以初地前菩萨利根，观察一切 <lb n="0332b17" ed="T"/>菩提分法故。“第二行发心能过辟支<persName>佛</persName>地”者， <lb n="0332b18" ed="T"/>以初地前菩萨依般若勝智，能集诸菩萨无 <lb n="0332b19" ed="T"/>量行故。“第三不退发心能过不定地”者，此已 <lb n="0332b20" ed="T"/>入初地得证智故。又过声闻辟支<persName>佛</persName>地者，以 <lb n="0332b21" ed="T"/>过一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0332008" n="0332008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0332008" n="0332008"/><anchor xml:id="beg0332008" n="0332008"/>功用<anchor xml:id="end0332008"/>行故。“第四一生補处发心安住 <lb n="0332b22" ed="T"/>定地”者，以善住<anchor xml:id="nkr_note_orig_0332009" n="0332009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0332009" n="0332009"/><anchor xml:id="beg0332009" n="0332009"/>王<anchor xml:id="end0332009"/>子地故。又经言“复次天 <lb n="0332b23" ed="T"/>子！初发心如学初禅智”者，以观下地法故。“第 <lb n="0332b24" ed="T"/>二行发心如差别诸章智”者，以智慧增长差 <lb n="0332b25" ed="T"/>别故。“第三不退发心如算数智”者，以方便智 <lb n="0332b26" ed="T"/>能数一切法故。“第四一生補处发心如通达 <lb n="0332b27" ed="T"/>诸论智”者，以得证智故。又经言“复次天子！ <lb n="0332b28" ed="T"/>初发心从因生”者，以自性淸净本来成就故。 <lb n="0332b29" ed="T"/>“第二行发心从智生”者，以摄取世间出世间 <pb n="0332c" ed="T" xml:id="T26.1531.0332c"/> <lb n="0332c01" ed="T"/>闻慧方便故。“第三不退发心从断生”者，以过 <lb n="0332c02" ed="T"/>一切世间戏论故。“第四一生補处发心从果 <lb n="0332c03" ed="T"/>生”者，以自然成就一切行故。又经言“复次天 <lb n="0332c04" ed="T"/>子！初发心因摄”者，以信行助道纯熟故，又以 <lb n="0332c05" ed="T"/>观初地境界故。“第二行发心智摄”者，以依境 <lb n="0332c06" ed="T"/>界纯熟观功用行故。“第三不退发心断摄”者， <lb n="0332c07" ed="T"/>以依修行境界未得<persName>佛</persName>法观故。“第四一生補 <lb n="0332c08" ed="T"/>处发心果摄”者，以依果纯熟，随所有<persName>佛</persName>国土 <lb n="0332c09" ed="T"/>应成<persName>佛</persName>处即成<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0332010" n="0332010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0332010" n="0332010"/><anchor xml:id="beg0332010" n="0332010"/>故<anchor xml:id="end0332010"/>。又经言“复次天子！初 <lb n="0332c10" ed="T"/>发心因生”者，以不顚倒修行善根性故。“第二 <lb n="0332c11" ed="T"/>行发心智生”者，以不顚倒法究竟性故。“第三 <lb n="0332c12" ed="T"/>不退发心断生”者，以不顚倒修行性故。“第四 <lb n="0332c13" ed="T"/>一生補处发心果生”者，以得心自在故。又经 <lb n="0332c14" ed="T"/>言“复次天子！初发心因差别分”者，以摄取 <lb n="0332c15" ed="T"/>无量善根故。“第二行发心智差别分”者，以无 <lb n="0332c16" ed="T"/>量无边法门毕竟究竟故。“第三不退发心断 <lb n="0332c17" ed="T"/>差别分”者，以入无量三昧门故。“第四一生補 <lb n="0332c18" ed="T"/>处发心果差别分”者，以无量神通奋迅随意 <lb n="0332c19" ed="T"/>自在用故。又经言“复次天子！初发心如取药 <lb n="0332c20" ed="T"/>草方便”者，以摄取对治烦恼病法故。“第二行 <lb n="0332c21" ed="T"/>发心如分别药草方便”者，以知对治烦恼病 <lb n="0332c22" ed="T"/>随相应药故。“第三不退发心如病服药方便” <lb n="0332c23" ed="T"/>者，以依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0332011" n="0332011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0332011" n="0332011"/><anchor xml:id="beg0332011" n="0332011"/>知<anchor xml:id="end0332011"/>诸方便随相应受用故。“第四一 <lb n="0332c24" ed="T"/>生補处发心如病得瘥方便”者，以烦恼病灭 <lb n="0332c25" ed="T"/>故。又经言“复次天子！初发心学法王家生” <lb n="0332c26" ed="T"/>者，以降伏一切声闻辟支<persName>佛</persName>故。“第二行发心 <lb n="0332c27" ed="T"/>学法王法”者，以学一切得勝处故。“第三不退 <lb n="0332c28" ed="T"/>发心能具足学法王法”者，以得修道勝果故。 <lb n="0332c29" ed="T"/>“第四一生補处发心学法王法能得自在”者， <pb n="0333a" ed="T" xml:id="T26.1531.0333a"/> <lb n="0333a01" ed="T"/>以于一切法中能得自在无障碍故。</p> <lb n="0333a02" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title><name role="" type="person">文殊师利</name><anchor xml:id="nkr_note_orig_0333001" n="0333001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0333001" n="0333001"/><anchor xml:id="beg0333001" n="0333001"/>菩萨<anchor xml:id="end0333001"/>问菩提经论</title>卷上</cb:jhead></cb:juan> </cb:div></body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0328002" to="#end0328002"><lem wit="#wit.orig">论</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app cb:word-count="5" from="#beg0328003" to="#end0328003"><lem wit="#wit.orig">天亲菩萨造</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">论师<name role="" type="person">婆薮槃豆</name></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">论师<name role="" type="person">婆薮槃豆</name>造此云天亲</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">论师<name role="" type="person">婆薮槃豆</name>此云天亲造</rdg></app> <app from="#beg0328004" to="#end0328004"><lem wit="#wit.orig">天竺三藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">三藏法师</rdg></app> <app from="#beg0328005" to="#end0328005"><lem wit="#wit.orig">流</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4">留</rdg></app> <app from="#beg0328006" to="#end0328006"><lem wit="#wit.orig">支</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">支初</rdg></app> <app from="#beg0328007" to="#end0328007"><lem wit="#wit.orig">辫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">编</rdg></app> <app from="#beg0328b0401" to="#end0328b0401"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit5">修<note type="cf1">K15n0560_p0357b01</note></lem><rdg wit="#wit.orig">修</rdg></app> <app from="#beg0328008" to="#end0328008"><lem wit="#wit.orig">兴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">与</rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0328007"><lem wit="#wit.orig">辫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">编</rdg></app> <app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0328007"><lem wit="#wit.orig">辫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">编</rdg></app> <app from="#beg0328009" to="#end0328009"><lem wit="#wit.orig">顚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">愿</rdg></app> <app from="#beg0329001" to="#end0329001"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0329002" to="#end0329002"><lem wit="#wit.orig">则</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0329003" to="#end0329003"><lem wit="#wit.orig">向</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">响</rdg></app> <app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0329003"><lem wit="#wit.orig">向</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">响</rdg></app> <app from="#beg0330001" to="#end0330001"><lem wit="#wit.orig">次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0330002" to="#end0330002"><lem wit="#wit.orig">讫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">说</rdg></app> <app from="#beg0330003" to="#end0330003"><lem wit="#wit.orig">是知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0330004" to="#end0330004"><lem wit="#wit.orig">菩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">彼菩</rdg></app> <app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0329003"><lem wit="#wit.orig">向</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">响</rdg></app> <app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0329003"><lem wit="#wit.orig">向</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">响</rdg></app> <app from="#beg0330005" to="#end0330005"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit2">曰</rdg></app> <app from="#beg0331001" to="#end0331001"><lem wit="#wit.orig">问</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">间</rdg></app> <app from="#beg0331002" to="#end0331002"><lem wit="#wit.orig">曰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">言</rdg></app> <app from="#beg0331003" to="#end0331003"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">不</rdg></app> <app from="#beg0332001" to="#end0332001"><lem wit="#wit.orig">别分</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">分别</rdg></app> <app from="#beg0332002" to="#end0332002"><lem wit="#wit.orig">勝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0332003" to="#end0332003"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0332004" to="#end0332004"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">智等</rdg></app> <app from="#beg0332005" to="#end0332005"><lem wit="#wit.orig">担</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">檐</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">誓</rdg></app> <app from="#beg0332006" to="#end0332006"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0332007" to="#end0332007"><lem wit="#wit.orig">淸净</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">精进</rdg></app> <app from="#beg0332008" to="#end0332008"><lem wit="#wit.orig">功用</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">用功</rdg></app> <app from="#beg0332009" to="#end0332009"><lem wit="#wit.orig">王</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">三</rdg></app> <app from="#beg0332010" to="#end0332010"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0332011" to="#end0332011"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">智</rdg></app> <app from="#beg0333001" to="#end0333001"><lem wit="#wit.orig">菩萨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note resp="#resp1" n="0328002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328002">论【大】，〔－〕【宋】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0328003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328003">（天亲…造）五字【大】，论师<name role="" type="person">婆薮槃豆</name>【宋】【宫】，论师<name role="" type="person">婆薮槃豆</name>造此云天亲【元】，论师<name role="" type="person">婆薮槃豆</name>此云天亲造【明】</note> <note resp="#resp1" n="0328004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328004">天竺三藏【大】＊，三藏法师【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0328005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328005">流【大】＊，留【元】【明】＊</note> <note resp="#resp1" n="0328006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328006">支【大】，支初【元】</note> <note resp="#resp1" n="0328007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328007">辫【大】＊，编【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0328008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328008">兴【大】，与【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0328009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328009">顚【大】，愿【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0329001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0329001">法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0329002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0329002">则【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0329003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0329003">向【大】＊，响【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0330001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0330001">次【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0330002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0330002">讫【大】，说【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0330003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0330003">是知【大】，〔－〕【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0330004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0330004">菩【大】，彼菩【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0330005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0330005">言【大】，曰【宋】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0331001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0331001">问【大】，间【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0331002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0331002">曰【大】，言【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0331003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0331003">一【大】，不【明】</note> <note resp="#resp1" n="0332001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0332001">别分【大】，分别【明】</note> <note resp="#resp1" n="0332002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0332002">勝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0332003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0332003">生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0332004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0332004">智【大】，智等【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0332005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0332005">担【大】，檐【宋】，誓【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0332006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0332006">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0332007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0332007">淸净【大】，精进【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0332008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0332008">功用【大】，用功【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0332009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0332009">王【大】，三【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0332010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0332010">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0332011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0332011">知【大】，智【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0333001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0333001">菩萨【大】，〔－〕【宋】【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note resp="#resp2" n="0328002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0328002">〔论〕－【宋】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0328003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0328003">（（天亲…造））五字＝（（论师<name role="" type="person">婆薮槃豆</name>））六字【宋】【宫】，（（论师<name role="" type="person">婆薮槃豆</name>造此云天亲））十一字【元】，（（论师<name role="" type="person">婆薮槃豆</name>此云天亲造））十一字【明】</note> <note resp="#resp2" n="0328004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0328004">天竺三藏＝三藏法师【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0328005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0328005">流＝留【元】【明】＊</note> <note resp="#resp2" n="0328006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0328006">支＋（初）【元】</note> <note resp="#resp2" n="0328007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0328007">辫＝编【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0328008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0328008">兴＝与【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0328009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0328009">顚＝愿【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0329001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0329001">〔法〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0329002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0329002">〔则〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0329003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0329003">向＝响【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0330001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0330001">〔次〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0330002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0330002">讫＝说【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0330003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0330003">〔是知〕－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0330004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0330004">（彼）＋菩【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0330005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0330005">言＝曰【宋】【明】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0331001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0331001">问＝间【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0331002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0331002">曰＝言【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0331003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0331003">一＝不【明】</note> <note resp="#resp2" n="0332001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0332001">别分＝分别【明】</note> <note resp="#resp2" n="0332002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0332002">〔勝〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0332003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0332003">〔生〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0332004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0332004">智＋（等）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0332005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0332005">担＝檐【宋】，誓【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0332006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0332006">〔故〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0332007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0332007">淸净＝精进【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0332008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0332008">功用＝用功【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0332009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0332009">王＝三【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0332010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0332010">〔故〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0332011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0332011">知＝智【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0333001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0333001">〔菩萨〕－【宋】【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0328b0401" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T26.0328b04.11" target="#nkr_note_add_0328b0401">修【CB】【丽-CB】，修【大】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>